Por teología política en un sentido amplio entendemos el estudio de las transferencias de significados, narrativas, disputas que acontecen entre la esfera de lo religioso y la esfera de lo político; especialmente el estudio del uso político de las narrativas sagradas, las imágenes, los motivos y las formas rituales y litúrgicas. Carl Schmitt creó la nueva noción de teología política en 1922. Propuso un ámbito de estudio en el cual, para poder entender adecuadamente los conceptos políticos o jurídicos, con su vasto significado en los contextos modernos, se hacía necesario establecer analogías sistemáticas entre la esfera política y la esfera teológica o religiosa. Así configurado y diseminado académicamente, este concepto ha sido usado en la investigación para referirse a las transferencias entre lo secular y lo espiritual a través de la historia. La teología política ha sido practicada en el ámbito de la filosofía política y jurídica por Carl Schmitt y recientemente por muchos de nuestros contemporáneos como reflejan las publicaciones de la revista Political Theology, pero también en el ámbito de la teología, como es el caso de Henry de Lubac, o en la historia, como es el caso de Ernst Kantorowicz. Hoy en día podemos considerar la teología política como un discurso crítico en humanidades.

El método según el cual dirigimos nuestra investigación tiene tres aspectos principales:

(1) Exploramos las transferencias semánticas de lo teológico a lo político y viceversa;

(2) exploramos el tipo de transferencias que permiten el uso de la religión en orden a legitimar o deslegitimar el poder.

Esta perspectiva, dejando constancia de las mencionadas transferencias, ayuda a repensar la tesis de la secularización. Nuestra investigación es crítica con una de las grandes narrativas de la modernidad que ha influido bastante en pensadores contemporáneos, que supone que el progreso histórico lleva consigo un desvanecimiento de la presencia de la religión en todos los ámbitos de la vida social e incluso en el ámbito de las disciplinas teóricas y prácticas. Esta hipótesis, que ha entendido a la religión como un peligro para la paz y la convivencia de las comunidades políticas, ha servido como norma de acción política desde el siglo XIX. Pero, ¿realmente la historia puede atestiguar ese proceso lineal? ¿Es cierto que la religión es una fuente de violencia? ¿Puede la razón filosófica tener una completa autonomía de la experiencia religiosa?